Sabtu, 05 Maret 2005 - 01:36:03 :: kategori Aqidah
Penulis: Al Ustadz Muhammad Umar as Sewed
.: :.
Bertemu dengan Allah سبحانه وتعالى dan memandang Wajah-Nya kelak pada hari kiamat adalah merupakan sebuah kenikmatan yang tak terhingga besarnya. Oleh karena itu setiap orang yang beriman pasti akan sangat merindukan pertemuan dengan Allah dan memandang Wajah-Nya. Untuk mencapai hal itulah mereka harus berusaha menjalani syarat-syarat yang telah Allah tetapkan dalam al-Qur'an yaitu mengerjakan amalan-amalan shalih dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Rabb-nya, maka hendaklah ia mengerjakan amal shalih dan janganlah ia mempersekutukan-Nya dalam beribadah kepada Rabb-nya. (al-Kahfi: 110)
Demikianlah, pertemuan dengan Allah kelak adalah satu hal yang harus diimani oleh setiap muslim. Namun yang sangat mengherankan, muncul orang-orang yang mengaku muslimin, tetapi mereka mengingkari pertemuan dengan Allah سبحانه وتعالى dan mengingkari akan dapat dilihatnya Wajah Allah pada hari kiamat dengan melakukan ta’wil-ta’wil yang batil terhadap ayat-ayat dan hadits-hadits. Ini menunjukkan kalau mereka sama sekali tidak berharap bertemu Allah.
Adapun bagi Ahlussunnah wal Jama’ah -pengikut para Shahabat dan Tabi’in dan Atba’ut Tabi’in-, mereka adalah orang-orang yang sangat meyakini akan adanya pertemuan dengan Allah dan berharap untuk diberikan kesempatan melihat Wajah-Nya.
Bukan hanya itu, bahkan sesungguhnya seluruh manusia kelak akan sangat mengharapkan untuk mendapatkan kesempatan memandang Wajah Allah, karena hal itu merupakan satu kenikmatan. Namun orang-orang kafir akan terhalang untuk memandang Wajah Allah, karena kekufuran mereka ketika masih hidup di dunia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar tertutup dari Rabb mereka. (al-Muthaffifin: 15)
Berkata Imam Syafi’i رحمه الله:
Ketika mereka (orang-orang kafir –pent.) terhalang dari Allah karena kemurkaan-Nya, maka ini merupakan dalil bahwa wali-wali yang dicintai-Nya akan melihat-Nya dalam keridlaan. (Syarh Aqidatu ath-Thahawiyah, Ibnu Abil ‘Izzi, hal. 191)
Dalil-dalil tentang akan dilihatnya Wajah Allah
Dalil-dalil yang menunjukkan akan dilihatnya Wajah Allah oleh kaum mukminin di akhirat selain ayat-ayat di atas sangat banyak. Di antaranya:
1. Firman Allah سبحانه وتعالى:
Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (surga) dan tambahannya. Dan muka mereka tidak ditutupi debu hitam dan tidak (pula) kehinaan. Mereka itulah penghuni surga, mereka kekal di dalamnya. (Yunus: 26)
Yang dimaksud dengan “tambahan” pada ayat di atas adalah memandang Wajah Allah sebagaimana disebutkan dalam satu riwayat dari Shuhaib رضي الله عنه ketika menafsirkan ayat di atas Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:
Kemudian ketika penghuni surga telah masuk surga, Allah tabaraka wa ta’ala berfirman: “Apakah kalian menginginkan sesuatu tambahan?” Mereka menjawab: “Bukankan engkau telah memutihkan wajah-wajah kami, bukankah engkau telah memasukkan kami ke dalam surga dan Kau selamatkan kami dari api neraka?” Kemudian Allah menyingkapkan hijabnya, maka tidak ada pemberian yang lebih mereka sukai daripada memandang Wajah Allah Azza wa Jalla. (HR. Muslim)
2. Demikian pula dalam surat al-Qiyamah, Allah sebutkan lebih tegas lagi tentang orang-orang yang beriman dengan wajah yang berseri-seri memandang Wajah Allah:
Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Rabb-nyalah mereka melihat. (al-Qiyamah: 22-23)
Ayat ini dengan jelas sekali menunjukkan akan dilihatnya Allah. Namun, mereka yang menolak akan dapat dilihatnya Allah pada hari kiamat berkilah bahwa kata “nadhara” belum tentu bermakna “melihat”, tapi bisa juga mempunyai makna lain yaitu “menunggu”, “tafakkur” dan lain-lain.
Bantahan terhadap mereka adalah bahwa memang kata “nadhara” dapat memiliki beberapa makna, tetapi kita dapat mengetahui makna yang dimaksud dengan memperhatikan “huruf bantu”nya.
1. Jika kata “nadhara” disebutkan tanpa huruf bantu, maka bermakna “menunggu”. ٍSeperti ayat Allah:
ا…Tunggulah kami supaya kami dapat mengambil sebahagian dari cahayamu… (al-Hadiid: 13)
2. Jika kata “nadhara” disebutkan dengan huruf bantu “fie”, maka bermakna tafakkur dan mengambil pelajaran. Seperti dalam firman-Nya:
Apakah mereka tidak memperhatikan/tafakkur terhadap kerajaan langit dan bumi dan segala sesuatu yang diciptakan Allah…? (al-A’raaf: 185)
3. Adapun jika kata “nadhara” disebutkan dengan huruf bantu “ila”, maka maknanya adalah “melihat dengan mata”. Seperti ayat Allah:
...ا
Lihatlah kepada buah-buahan di waktu pohonnya telah berbuah… (al-An’aam: 99)
Oleh karena itu dalam ayat di atas (surat al-Qiyamah), Allah سبحانه وتعالى dengan jelas mengatakan “ila rabbiha nadhirah”, yang berarti kata “nadhara” disebutkan dengan huruf bantu “ila” dan bermakna “melihat dengan mata kepala”.
Apalagi disebutkan oleh Allah سبحانه وتعالى pelaku dari pekerjaan melihat di atas adalah “wajah-wajah mereka”. Maka tidak tepat kalau diartikan “wajah mereka menunggu” atau “wajah mereka bertafakkur”. Yang tepat adalah “wajah mereka melihat”, karena kemana mata memandang kesana pulalah wajah menghadap. (Penjelasan lebih lengkap, baca Syarh Aqidah ath-Thahawiyah, Ibnu Abil ‘Izzi, hal. 189-190)
Ini adalah bantahan buat mereka yang menyelewengkan makna nadhara pada makna-makna lain yang sama sekali tidak berkaitan dengan lafadhnya, bahkan keluar dari kaidah bahasa Arab. Takwil-takwil mereka yang rusak inilah yang telah menghancurkan agama dan dunia.
Berkata Ibnu Abil ‘Izzi: “Ta’wil yang merusak inilah yang telah menghancurkan dunia. Bahkan ini pulalah yang telah dilakukan oleh kaum Yahudi dan Nashrani terhadap kitab-kitab mereka Taurat dan Injil. Dan Allah telah memperingatkan kita untuk jangan meniru mereka”.
Beliau juga berkata: “Dan tidaklah memberontak kaum Khawarij, tidaklah memisahkan diri kaum Mu’tazilah, tidaklah Rafidlah menjadi penentang, dan tidak pula berpecah umat menjadi 73 golongan kecuali karena ta’wil-ta’wil yang rusak tersebut”. (Syarh Aqidah ath-Thahawiyah, Ibnu Abil ‘Izzi, hal. 189)
3. Dalam riwayat lainnya dari Abu Hurairah رضي الله عنه disebutkan:
أَ
Sesungguhnya manusia telah bertanya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم: “Wahai Rasulullah! Adakah kami dapat melihat Rabb kami pada Hari Kiamat?” Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjawab: “Adakah yang memudharatkan kalian jika kalian melihat bulan pada malam purnama”? Mereka menjawab: “Tidak, wahai Rasulullah!” Beliau bertanya lagi kepada mereka: “Adakah yang memudharatkan kalian jika kalian melihat matahari yang tidak dilindungi awan?” Mereka menjawab: “Tidak wahai Rasulullah!” Kemudian beliau صلى الله عليه وسلم bersabda: “Begitu juga kalian akan melihat-Nya…” (HR. Bukhari Muslim)
4. Dalam riwayat lainnya dari shahabat Jarir bin Abdullah رضي الله عنه
Ketika kami sedang duduk di samping Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tiba-tiba beliau memandang bulan purnama, seraya bersabda: “Sesungguhnya kalian akan dapat melihat Rabb kalian sebagaimana kalian melihat bulan purnama ini, dan kalian tidak berdesak-desakkan ketika melihat-Nya. Maka jika kalian mampu, janganlah kalian lalai untuk melakukan shalat sebelum terbit Matahari dan sebelum terbenam Matahari, yaitu shalat Asar dan Subuh”. Kemudian Jarir membaca firman Allah ( وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوْبِهَا ) “Dan bertasbihlah dengan memuji Rabb-mu sebelum terbit dan terbenam matahari”. (HR. Bukhari Muslim)
Yang diserupakan dalam hadits diatas adalah cara mereka yang mudah dan tidak berdesak-desakkan, bukan menyerupakan Allah dengan bulan. Berkata Imam Abu Utsman ash-Shabuni:
Yang diserupakan dalam hadits ini adalah “cara melihat” dengan “cara melihat”, bukan “yang dilihat” dengan yang dilihat. (Aqidatus Salaf Ashabul Hadits, tahqiq Abul Yamin al-Manshuri, hal. 76)
Ibnu Abil ‘Izzi berkata dalam Syarh Aqidatu ath-Thahawiyah bahwa hadits-hadits tentang dilihatnya Allah pada hari kiamat telah diriwayatkan dari sekitar 30 orang shahabat. Barangsiapa yang meneliti seluruhnya, maka dia akan yakin bahwa Rasulullah صلى الله عليه وسلم benar-benar telah mengatakannya. (Syarh Aqidah ath-Thahawiyah, Ibnu Abil ‘Izzi, hal. 189)
Wallahu a’lam
Tidak ada komentar:
Posting Komentar
Silahkan kasih komentar, dengan syarat menjaga adab-adabnya, tidak mengandung kata-kata kotor, makian dan sebagainya. Dan kami tidak melayani perdebatan atas sesuatu yang telah jelas dari al-Qur'an, as-Sunnah dan Ijma', namun jika ada hal yang masih samar, silahkan tanyakan